書名：透明社會 Transparenzgesellschaft

作者：韓炳哲

原文作者：Byung-chul Han

譯者： 管中琪

出版社：大塊文化

ISBN：9789865406363

導讀／德文系副教授 林郁嫺

數位科技的進步，讓知識變得可接近，任何人隨時都可以取得任何資訊，尤其今日在公共論述中，「透明」一詞是現代秩序中常見的口號。但是否數位科技，假借著民主制度的外衣，創造一種全面圍堵並即時監控的錯覺？「透明」的要求，實則帶來的是「知識的壟斷」、「權利受限、濫用」與「情感被剝奪」，而讓我們赤裸裸的攤在陽光下，而成為可見性的奴隸？韓裔德國哲學家韓炳哲在《透明社會》所言，21世紀我們進入全新非透視的「數位環形監獄」，大數據演算法非透視的照透，從四面八方，甚至從每個人那裡，把人照得透亮。

過去18世紀，公開的景觀是象徵權力的機制，例如人們觀看公開處決，展現了君主時代不容挑戰的威嚴，在這個時代對抗「透明社會」的理念，強調的是揭露極權主義的表象與欺騙。而19世紀，政治典範從「威權社會」轉移至「規訓社會」，英國哲學家邊沁設計的「環形監獄」，以監視者置於建築物中心，透過一扇透明的門監控被關著的囚犯，而環繞的囚犯則無法透視外部、彼此隔離，藉此達到不斷受監看的錯覺為設計，全景敞視的視覺邏輯，不再是雜多觀看著單一，而是單一看著雜多。權力也從中央集權轉移至各種機關的分佈，例如：「規訓社會」當時設立的監獄、醫院、學校、工廠、精神病院、軍營。規訓機構的規範、體制讓治理對象透明。而今日數位科技建立的「透明社會」，在韓炳哲筆下的解讀，早已不同於「規訓社會」，因為新的社會拆除了各種機構與制度間的藩籬，如數位化讓一切成為彼此流動、可互通的代碼，換言之，數位科技讓社會發展成為一座監獄，沒有監獄之外的東西，它就是全部，不分外部與內部。

今日的「透明社會」等同於「監控社會」，而這種「監控社會」的形成是出於人的一種自發、主動性而成，乃至於我們無法察覺，我們早已深受監控。透過觀察韓炳哲在《透明社會》所描述，權力在不同時期的典範轉移，「透明」一詞的定義早已大相徑庭，這正也是今日我們所處的迷思，當我們認為數位科技讓一切「透明」化，殊不知我們已身處險境。資訊的大爆炸，讓一切的「知」都成為「可能」，然而這樣的「肯定社會」，排除了一切的否定，因為只有當溝通和訊息排除異質性的言論，一切才會變得順暢、流通與透明，但這種透明是一個排除「他者的世界」，不過當認知排除他者，也就是沒有了對立面後，概念還存有意義嗎？如果說透明社會是一種全面性的同化，因此主體再也不需要屈服於任何外部的權力，但這不代表暴力的消失，因為當透明排除了他者，人在任何地方都看到自己，在政治上，就容易淪為極權主義。此外，「透明社會」也是一種「展示社會」，因為每個主體都是自己的廣告客體，衡量一切的標準的則透過展示價值而定。而展示社會也同時是一種「色情社會」，因為當商品展示後，這一切都會向外揭穿、暴露、裸露。過度的展示與(被)揭穿，將人物化成一種商品，展示與曝光也導致自我剝削。最後，「透明社會」讓昔日「規訓社會」中的「服從主體」，轉變成「功績主體」，人們不停的自我曝光、自我強迫、自我剝削，以致注定過勞。

從「規訓社會」到「數位監控社會」的典範轉移，即是思考今日我們何以作為主體存在於社會。由於我們過分依賴數位媒體，當一切事實被數據量化，一切成為可預測後，自我優化所帶來的效果，誠如韓炳哲強調的「肯定社會」，我們再也無法成為主體，而再也沒有以我們主體為主相對的客體，數位變遷的過程顯然，過去倚靠否定來界定概念的方式已不適用，而以何種方式重新取得概念認知，尤其數位網路虛擬的拓樸結構，成為數位監控社會的一大挑戰。而面對數位監控社會中，所謂演算法則的系統暴力，一種強制性的要求，解構過去我們曾在「規訓社會」不斷強調的「主權獨立」，今日隨著數位系統操控漸漸破壞了公共空間，如同韓炳哲「加速社會」提及，並加劇人與人之間的疏離，如何於轉變的社會形態下，形塑「社會的集體意識」以及「個人權力」連結成為另一項課題。最後，當數位監控社會走入「精神政治」時代，意即數位科技從規訓時代過去被動監控走向主動的、精神上的操控，如今日是否我們在這樣的條件下，過度勞動和追求績效、甚至自我剝削，「透明社會」的最終帶來的自由實際上是約束及壓力，數位監控社會剝奪了個體的空間與自主性，當未來我們習慣用「否定」作為反抗透明的「肯定社會」時，是否代表我們將面臨活在反型(自由與監控、自我優化與自我剝奪、功績與自身攻擊)的災難性社會。

韓炳哲《透明社會》一書中，以批判數位科技所帶來的假性理想作為論點依據，提供讀者對於數位科技建立堪稱「透明」的資訊領域、公民政治體系與自由個人生活等議題，重新審思，並破除今日大家對於數位化強調一切「透明」此種認知的謬誤。